Creatrix es un proyecto de investigación- acción-creación, diplomacia poética, arte sacro, pedagogía y dignificación de cosmovisiones en peligro que pretende profundizar en la divulgación de arquetipos femeninos empoderados, a través de la metodología y el estudio del símbolo y la mitología comparada, mediante un enfoque artístico multidisciplinar que comprende poesía, artes plásticas, performance ritualística e interpretación musical. Asimismo, pretendemos acceder a este imaginario desde un enfoque queer, para evitar posicionamientos binarios o esencialistas excluyentes. Sostenemos que los arquetipos y las lenguas amenazadas deben nutrir la creatividad simpoiética como inspiración libre y líquida. 

EL ORÁCULO GEOPOÉTICO Y CICLOSÓFICO

Un tejido vivo de mitos, tierra y diversidad

Bienvenidxs a este espacio de exploración donde lo sagrado femenino se encuentra con la ecología y la identidad. El Oráculo Geopoético además de un catálogo de divinidades silenciadas, es una constelación simbólica interactiva concebida como un tejido vivo entre el arte, el mito y educación. En su esencia, este proyecto busca devolver a las diosas a su ecología sagrada, integrando la sabiduría de los biomas terrestres con las narrativas arquetípicas y una visión inclusiva contemporánea.

¿Qué es un Oráculo Geopoético?

A diferencia de las clasificaciones tradicionales, el oráculo geopoético propone un giro decolonial. En lugar de organizar a las diosas únicamente por fronteras nacionales o culturales, las agrupamos por territorios ecosimbólicos o biomas vividos. Entendemos que el mito surge de la relación ontológica con los animales, los climas, las aguas y las geologías que habitamos.

Cada entrada en este oráculo se organiza bajo tres niveles de lectura:

  1. Mitopoético: La diosa y su arquetipo.

  2. Geopoético: El bioma y su paisaje simbólico.

  3. Pedagógico-ritual: Enseñanza, práctica e invocación.

La estructura de nuestras cartas

Para que cada diosa sea una cápsula arquetípica coherente y bella, utilizamos una estructura base detallada:

  • Identidad y correspondencias: Exploramos su etimología, cultura de origen, planeta, elemento y símbolos sagrados.

  • Arquetipo y energía: Definimos su esencia (Madre, Doncella, Anciana, Hechicera) y su ritmo lunar asociado.

  • Bioma y ecología Sagrada: Vinculamos a la divinidad con su hábitat natural —ya sean los bosques templados, los desiertos solares, las profundidades oceánicas o las regiones volcánicas— resaltando la especie o fenómeno natural que encarna su energía.

  • Inspiración queer: Este es un eje transversal que celebra la energía transgresora, híbrida y liminal de lo sagrado. Aquí, lo queer se lee como el flujo y la metamorfosis que disuelve dualismos.

  • Narrativa y práctica: Un relato breve del mito y una propuesta de ritual o meditación para aplicar su energía en la vida cotidiana.

El flujo de la metamorfosis

Dentro de nuestro oráculo, las diosas no son estáticas. Se clasifican según corrientes de metamorfosis o energías queer que permiten una lectura múltiple y libre de su poder:

  • Fluida (Agua): Energía mutable que danza entre identidades.

  • Transmutadora (Fuego): Disuelve lo viejo para crear nuevas formas de ser.

  • Liminal (Aire y Sombra): Habita los umbrales y las fronteras entre mundos.

  • Erótica (Venus): Celebra el deseo como una fuerza creativa y política.

Un Ejemplo: Maewe (Medb)

Para ilustrar este concepto, tomemos a Maewe. Ella habita el bioma del bosque húmedo templado y las colinas de pasto. Su arquetipo es la Reina de la Soberanía y su mensaje es claro: "La soberanía brota donde la tierra y el deseo se encuentran". Desde una inspiración queer, Maewe nos invita a disolver la idea de una "feminidad pasiva", celebrando el cuerpo como un territorio soberano de placer y decisión.

Una herramienta para el estudio vivo

Este oráculo está diseñado para ser una herramienta viva de estudio y referencia. A través de filtros por bioma, planeta o arquetipo, cada usuarix puede trazar su propio sendero geopoético, convirtiendo la navegación digital en una experiencia sensorial y ritual.

Te invitamos a sumergirte en este archivo artístico de lo sagrado femenino, donde cada mito es una raíz y cada bioma es el cuerpo del mundo.

Misión

Nuestra misión es cultivar una constelación simbólica interactiva que entrelaza el arte, el mito y la pedagogía a través del desarrollo de un oráculo geopoético. Nos dedicamos a reforestar la imaginación devolviendo a las diosas su ecología sagrada, superando las taxonomías tradicionales para reorganizarlas según biomas y territorios ecosimbólicos vividos. A través de una inspiración queer transversal, buscamos celebrar la metamorfosis y la diversidad, ofreciendo herramientas que permitan a cada persona reencantar el mundo al reconocer su cuerpo como un territorio soberano de deseo y soberanía.

Visión

Aspiramos a ser un archivo artístico y una herramienta viva de referencia fundamental para el estudio y la práctica de lo sagrado femenino. Nuestra visión es proyectar un espacio donde la espiritualidad emerja de la relación ontológica con la Tierra, permitiendo que el acto de reforestar la imaginación colectiva transforme nuestra conexión con los climas, animales y geologías que habitamos. Buscamos un futuro donde el mito sea un acto vivo de memoria y fluidez capaz de reencantar el mundo, disolviendo dualismos y conectando la conciencia humana con la multiplicidad del ser y el flujo vital de la naturaleza.

Geopoética

La geopoética se define como una constelación simbólica interactiva concebida como un tejido vivo entre el arte, el mito y la pedagogía. En el contexto de nuestro oráculo, este concepto representa un giro decolonial que busca reencantar el mundo devolviendo a las divinidades su ecología sagrada. En lugar de organizar lo sagrado bajo fronteras nacionales o taxonomías eurocéntricas, la geopoética propone una reorganización basada en territorios ecosimbólicos o biomas vividos, entendiendo que el mito surge de la relación ontológica con los animales, los climas, las aguas y las geologías que habitamos.

Bajo esta mirada, cada figura mítica se convierte en una cápsula arquetípica que se despliega en tres niveles: el mitopoético (la diosa y su arquetipo), el geopoético (el bioma y su paisaje simbólico) y el pedagógico-ritual (la enseñanza y la práctica). Este enfoque busca reforestar la imaginación al integrar una inspiración queer que entiende lo sagrado como un flujo de metamorfosis y una energía transgresora que disuelve los dualismos entre lo humano, lo divino y la naturaleza. Así, la geopoética no solo cataloga historias, sino que sitúa al mito como un acto vivo de memoria y mundo que conecta nuestra conciencia con el pulso orgánico de la Tierra.

El Oráculo de los Biomas Queer

Este juego nace del deseo de reinventar el mito, de liberar a las diosas de los templos del esencialismo, de devolverlas a sus ecosistemas vivos: selvas, ríos, tundras, mares. Aquí, cada carta es una forma de respiración del planeta. Un fragmento de geopoética encarnada.

Las diosas ya no pertenecen a un panteón cerrado, sino a biomas simbólicos: el bosque tropical, la sabana, la taiga, el desierto, el mar, el agua dulce… Cada bioma es una ecología de cuerpos, climas, emociones y mutaciones. Al jugar, te sumerges en un territorio sensorial donde los mitos se entrelazan como raíces o corrientes marinas.

En este oráculo, las diosas son queer:
no representan “lo femenino” ni “la madre”, sino la fluidez, la metamorfosis, la contradicción. Son entidades plurales que cambian de piel, de sexo, de elemento. Algunas habitan la humedad de los manglares y el fuego de los volcanes a la vez. Otras son híbridas, mitad animal, mitad espíritu, mitad palabra.

El tablero es la Tierra; el mazo, su respiración.
Cada carta conecta una deidad o ecosofía con un bioma, proponiendo un modo de leer la vida desde la relación y no desde la jerarquía. Así, Yemayá y Pachamama pueden dialogar con Brigid o Sedna sin que ninguna ocupe un centro.

El juego, más que respuestas, busca tejer relaciones.
Cada tirada es una conversación entre mundos, una coreografía de fuerzas: agua, fuego, viento, muerte, fertilidad, sombra. El lenguaje del oráculo es relacional, plural y encarnado. El destino es creativo e invita a leer los vínculos entre las cartas como si fueran los pliegues de un paisaje interior.

Jugar este mazo es practicar una ecología mítica:
una forma de conocimiento que escucha al planeta como cuerpo vivo y al cuerpo humano como territorio poroso. Es también un gesto político y afectivo: una apuesta por imaginar una espiritualidad postcolonial, donde los saberes antiguos dialogan sin dominación y donde lo divino se desborda, se mezcla, se vuelve monstruosamente fértil.

Te damos la bienvenida al juego donde los mitos se transforman en ecosistemas.
Baraja las cartas. Respira el bioma que te elija.
Escucha cómo las diosas —multiplicadas, transmutadas, queer— susurran a través del suelo, del viento, del agua.

A continuación te presento una posible organización mitogeopoética por biomas. Los ejemplos son indicativos e irán expandiéndose.

🌿 1. Pluviselva tropical

Energía: humedad, abundancia, metamorfosis vegetal.
Biomas: Amazonía, Congo, sudeste asiático.

Diosas:

  • Pachamama (Andes) – tierra viva y rebelde.

  • Oshun (yorùbá) – aguas dulces, sensualidad dorada.

  • Ixchel (maya) – luna, tejido, transformación.

  • Dewi Sri (Java) – arroz, fertilidad, renovación.

  • Coatlicue (mexica) – serpiente, regeneración y muerte.

  • Mama Quilla (quechua) – ritmo lunar y cuidado.

Ecosofías: jaguar, ceiba, orquídea, río.

🐘 2. Sabana tropical, prado y matorral

Energía: fuego solar, resistencia, equilibrio entre sequía y vida.
Biomas: África central, India, noreste de Brasil.

Diosas:

  • Sekhmet (Kemet) – leona solar, justicia ardiente.

  • Oya/Iansã (yorùbá) – viento, tormenta, cambio.

  • Aponibolinayen (Filipinas) – cielos, rayos, deseo.

  • Inanna/Ishtar (Mesopotamia) – erotismo y guerra.

Ecosofías: baobab, fuego de hierba seca, lluvia monzónica.

🏜 3. Desierto

Energía: vacío fértil, revelación, ascetismo.
Biomas: Sahara, Arabia, Atacama, Australia central.

Diosas:

  • Isis (Kemet) – magia y maternidad solar.

  • Neftis (Kemet) – noche, protección, frontera.

  • Al-‘Uzzá (árabe preislámica) – estrella y deseo.

  • Tonatiuhsiwatl (mexica) – sol femenino.

  • Coatlicue (en su aspecto árido).

Ecosofías: duna, escorpión, oasis, estrella polar.

🌳 4. Bosque templado

Energía: estaciones, transformación cíclica, fruto.
Biomas: Europa occidental, este de Norteamérica, este de Asia.

Diosas:

  • Deméter (griega) – grano, estación, cosecha.

  • Perséfone (griega) – tránsito entre mundos

  • Brigid (celta) – fuego, poesía, forja.

  • Navia (íbera) – río y fertilidad.

  • Danu (irlandesa) – madre de los ríos.

Ecosofías: roble, ciervo, manzana, neblina.

🌲 5. Bosque de coníferas / Taiga

Energía: vastedad, introspección, resistencia boreal.
Biomas: Escandinavia, Siberia, Canadá.

Diosas:

  • Freyja (nórdica) – amor y guerra, gatos y ámbar.

  • Frigg (nórdica) – sabiduría doméstica y cósmica.

  • Hel (nórdica) – umbral entre vida y muerte.

  • Zorya (eslava) – guardianas de las estrellas.

  • Mokosh (eslava) – humedad, tierra fértil.

Ecosofías: pino, oso, aurora boreal, lago helado.

❄️ 6. Tundra ártica (blanco)

Energía: límite, silencio, pureza extrema.
Biomas: Ártico, Groenlandia, norte de Canadá y Eurasia.

Diosas:

  • Sedna (inuit) – señora del mar y los animales marinos.

  • Skadi (nórdica) – hielo, caza, autonomía.

  • Sulis (celta, en su aspecto gélido) – agua termal bajo el frío.

Ecosofías: reno, foca, líquen, hielo.

⛰ 7. Montaña (gris oscuro)

Energía: altura, aislamiento, conexión con el cielo.
Biomas: Andes, Himalaya, Alpes, Cáucaso.

Diosas:

  • Parvati (himalaya) – ascenso espiritual.

  • Brigid (Irlanda) – llama en la altura.

  • Aponibolinayen (Filipinas) – espíritu de las cumbres.

  • Mama Quilla (Andes) – luna sobre los nevados.

    Ecosofías: roca, niebla, cóndor, silencio.

🌾 8. Prado templado y vegetación mediterránea

Energía: hospitalidad, maduración, medida.
Biomas: cuenca mediterránea, California, Chile central.

Diosas:

  • Cibeles (frigia) – madre de las colinas.

  • Astarté (fenicia) – fertilidad y deseo

  • Artemisa (griega) – caza, frontera y luna.

  • Epona (celta) – alianza con los animales.

Ecosofías: olivo, caballo, vid, brisa salada.

🌊 9. Biomas acuáticos (océanos, lagos, ríos)

Energía: origen, flujo, inconsciente, comunión.
Biomas: mares, ríos, lagunas, humedales.

Diosas:

  • Yemayá (yorùbá) – océano, maternidad líquida.

  • Chalchiuhtlicue (mexica) – ríos y lagunas.

  • Sarasvati (india) – sabiduría y río.

  • Coventina (celta) – manantiales.

  • Nyai Roro Kidul (Java) – reina del mar del sur.

Ecosofías: ola, pez, nenúfar, sal, corriente.

🌀 Cartas-joker o fuerzas queer universales

Transversales a todos los biomas.

  • La Mutación → cambio, indisciplina.

  • El Pliegue → ambigüedad, intersección.

  • El Monstruo → exceso, diferencia viva.

  • Lo Indecible → silencio y revelación.

Ciclosofía

Bienvenidxs al telar del tiempo. En esta sección del Oráculo Geopoético, te invitamos a reencantar el mundo a través de los ritmos sagrados que rigen nuestra existencia cíclica. Aquí, el tiempo deja de ser una línea rígida para convertirse en una constelación simbólica interactiva donde cada día de la semana palpita bajo la influencia de una energía planetaria específica. Al organizar a nuestras diosas según su regencia —ya sean lunares, marciales, mercuriales, jupiterinas, venusinas, saturninas o solares— buscamos reforestar la imaginación colectiva, permitiendo que cada jornada se transforme en un espacio para el mito y la pedagogía ritual.

Cada una de estas divinidades se presenta como una cápsula arquetípica que conecta el pulso del cosmos con la ecología de la Tierra. Desde la fluidez cíclica de las diosas lunares hasta la fuerza transmutadora de las solares, estas energías proponen una metamorfosis queer que disuelve los dualismos tradicionales y celebra la pluralidad del ser. Te invitamos a navegar por este catálogo vivo, utilizando los filtros planetarios para descubrir qué bioma y qué mensaje simbólico resuenan con el ritmo de tu presente.

De momento, sabiendo que las taxonomias de análisis son siempre cuestionables y subjetivas, pensamos en grupos de Diosas en función de nuestros días de la semana. Así, los lunes pensaremos en las diosas lunares, los martes, en las marciales, los miércoles en las mercuriales, los jueves en las jupiterinas, los viernes en las venusinas, los sábados en las saturninas y, los domingos, en las solares.